Упанишады · Praśna 3.9
॥
Деванагари
तेजो ह वा उदानः ।
तस्माद् उपशान्ततेजाः ।
पुनर्भवम् इन्द्रियैर् मनसि संपद्यमानैः
Транслитерация (IAST)
tejo ha vā udānaḥ |
tasmād upaśāntatejāḥ |
punarbhavam indriyair manasi saṃpadyamānaiḥ
Пословный перевод
СанскритIASTЗначение
तेजः ह वाtejaḥ ha vāсияние же; огненная сила воистину
उदानःudānaḥудана (восходящее дыхание); возводящий ток; выносящая сила
तस्मात्tasmātпоэтому; из-за этого
उपशान्ततेजाःupaśāntatejāḥтот, чей жар угас (upaśānta-tejas); с утихшим огнём; остывший
पुनर्भवम्punarbhavamк новому рождению (punar-bhava — «повторное становление»); к перевоплощению; к новому бытию
इन्द्रियैःindriyaiḥс чувствами; органами
मनसिmanasiв уме; в манасе
संपद्यमानैःsaṃpadyamānaiḥпогружающимися (sam-√pad — «сходиться в»); собирающимися; вливающимися
Литературный перевод
«Удана же воистину — [огненный] жар. Потому тот, чей жар угас, [идёт] к новому рождению — с чувствами, погружёнными в ум».
Версия
7809ad90bb65 · опубликовано 26 июл. 2026 г., 20:35:21 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
tejo ha vā udānaḥ — «удана — это теджас», жизненный жар: восходящее дыхание питается внутренним огнём, и его угасание — знак конца: upaśānta-tejāḥ — «тот, чей жар утих» (упанишада говорит о смерти с точностью врача: холодеющее тело — уходящая удана).
punar-bhavam indriyair manasi sampadyamānaiḥ — «[идёт] к новому становлению — с чувствами, собирающимися в уме»: перед исходом внешние силы сворачиваются внутрь: глаз перестаёт видеть, ухо — слышать, и все они, как лучи в заходящем солнце (образ грядущего четвёртого вопроса), складываются в ум. Умирающий уходит не пустым: он уносит ум, гружённый итогом чувств, — семя нового тела.
punar-bhava — «повторное становление» — здесь названо буднично, как медицинский исход: смерть при непогашенных желаниях естественно продолжается новым рождением, как остывший, но не разряжённый аккумулятор требует нового устройства. Драматизма нет — есть физика сознания; и есть тихий вывод: если рождение следует за состоянием ума в исходе, то искусство умирания есть искусство содержания ума — о чём прямо следующий стих.