Итак, показано, что причина обретения ими его — и в явленной, и в неявленной игре — именно чувство. И, показывая, каким особым преимуществом они, уже вошедшие в неявленную игру, обрели его, он повторяет и ещё одно: «Желающие меня, возлюбленного, любовника, не знающие своеобразия, слабые, — Брахмана, меня, высшего, обрели, и через общение с ними сотни тысяч других».

Смысл таков. Как в «Бхишму, щедрого, видного, циновку делает» действие, сообщая о совершении его определяемым, сообщает и об определениях — по способу «делает циновку, и он же Бхишма…», — так постигается и здесь. Определяемое же здесь — Брахман: как высшая вещь, которой и должны принадлежать все определения, он проходит через них, не отличаясь от них, — по шрути «Одно, без второго, Брахман». А «высший» и прочие — определения: хотя они от него и не отличны, каждое различает по-своему, по шрути «Он бывает единым, бывает двояким» и далее. И при этом порядок здесь берётся по смыслу, как в «Пусть варятся разные яства» и далее, как в «И да будет взято всё надоенное», как в «Совершает агнихотру, варит яваягу».

И значит: так, прежде сказанным способом, те слабые обрели Брахмана; и обрели тот высший облик Бхагавана — по гимну тысячи имён «Высший, который великий Брахман», и по «Вишну-пуране» «Благое вместилище своего сознания и так же всепроникающего себя»; и такого именно меня, зовомого Кришною, обрели — по разряду пуран «Высший Брахман в человеческом облике» и по шри «Гита-упанишадам» «Ведь я опора Брахмана». О том, что они обретают именно его в этом облике, шри Бхагаван возвестил сам: «Введя в меня весь ум, оставивший все прочие состояния, постоянно вспоминая меня, вы вскоре достигнете меня»; и «Ведь преданность мне ведёт существ к бессмертию; по счастью была у вас ко мне нежность, доставляющая меня».

Теперь он говорит, что обрели они такого меня, соединённого с особым чувством: «желающие меня, возлюбленного, любовника, не знающие своеобразия». Словом «рамана» называется именно муж — как словом «нандана» сын, — по закреплённому словоупотреблению, а не по этимологии. Как словом «Митра-нандана» здесь зовётся сын Митры, а не муж Митры; а словом «Митра-рамана» — муж Митры, а не сын; так и здесь. И по мнению словарей слово «рамана» закреплено именно за мужем: «В корне патолы бывает рамана; и рамана — милый», — из «Вишва-пракаши». При связи с женским родом, как «рамана», и слово «прия» значит именно мужа, по тому же словоупотреблению; и по «Амара-коше»: «Дхава, прия, пати, бхарта». Мужество через брак, то есть принятие девицы в свои, — это в миру; в Бхагаване же оно видится и по самой его природе: ведь владыка высшего неба безначально муж великой Лакшми.

Словом же «джара» повсюду называется упапати: «Джара и упапати равны», — из «Амара-коши». А упапатиство — это когда мужем становятся вопреки закону, как упадхармство — когда законом становится беззаконие: и то и другое противно Ведам. То же и в «Триканда-шеше»: «Джара и муж греха равны». Значит, джарства нет в «рамане», а раманства нет в «джаре»: они вещи противные, как закон и упадхарма, как хозяин вещи и вор. А раз так, джарство и раманство не могут быть в одном подлежащем, как «Брахмана, меня, высшего».

Потому, согласуя эти два через различие определений, относящихся к ним, правомочным, он и показывает ради того, что одно действительно, а другое нет: «желающие меня, возлюбленного» — и «любовника, не знающие своеобразия». Недействительность, как чистое представление, Свами признали именно за джарством, а не за другим, — ибо сказано «познаваемый даже разумением о джаре». Это мы и установим далее.