Здесь надо рассудить так. Совершенные на том и на другом пути великие показаны двояко. Совершенные знанием описаны в «Совершенный не видит тела — гибнущего, стоящего или вставшего, — ибо постиг своеобразие» и далее. А совершенные преданностью троякие: обретшие тело спутника Бхагавана, стряхнувшие скверну и усыпившие скверну, — как шри Нарада и прочие, шри Шукадева и прочие, и Нарада с прочими в прежнем рождении. Это известно из «Когда ко мне применялось то чистое бхагаватское тело, пало тело из пяти стихий, и начавшее плодоносить деяние угасло» и далее; из «Хотя сознание его полно своим счастьем и он отринул им иное настроение, — суть его привлечена прекрасною игрою непобедимого» и далее; и из «Увы, в этом рождении ты не можешь видеть меня: я труднозрим для дурных йогинов, чья скверна не перегорела» и далее. А любовь шри Нарады, у которого в прежнем рождении скверна ещё стояла, описана им самим: «Пронзённый преизбытком любви, с телом в мурашках, весьма блаженный, растворившийся в потоке блаженства, я не видел ни того, ни другого, о молчальник» и далее. И сюда же надо привести шри Бхарату: у него была сокрыта саттвическая скверна в виде желания сберечь существо, опирающаяся на начавшее плодоносить деяние, — и любовь его описана.

Итак, при равной любви в этом троякóм надо знать превосходство прежнего над прежним; а где она ещё стоит, превосходство надо мерить именно преизбытком любви. А превосходство по своеобразию — по различию почитаемого Бхагавана как части или целого и по различию чтущего в рабстве, дружестве и прочем; и превосходство по мере — по различию ростка любви, любви и прочего: это мы раскроем в Прити-сандарбхе.

И хотя само лицезрение есть цель человека, всё же и в лицезрении превосходства ровно столько, сколько испытано свойство любезности шри Бхагавана. Ибо без испытания свойства любезности того, чья природа — быть прибежищем безусловной любви, и лицезрение есть нелицезрение, — как сахар испорченным языком, без сладости. Оттого и сказано шри Ришабха-девою: «Доколе нет любви ко мне, Васудеве, дотоле не освобождается он от связи с телом». Потому главная степень величия преданного — именно по степени любви; оттого и их определением сказано: «те, чья цель — дружба, обретённая во мне, Владыке». А где есть и преизбыток любви, и лицезрение, и отсутствие скверны и прочего, — тот высший, главный; при недостатке же каждого члена — всё ниже и ниже.

Итак, те, кто назван в «или же те, кто во мне, Владыке» и далее, не обретают тела спутника; и бывают такими, что при бесстрастии к предметам у них всё же сокрыто остаётся впечатление. Потому ради их различения поднимается иной раздел. Как: царь сказал: «Скажите затем о бхагавате: каков его нрав среди людей, как он поступает, что говорит, по каким признакам он дорог Бхагавану». «Затем» — непосредственно после. «Скажите о бхагавате» — ради познания его; и скажите ту природу, каков его нрав, какова его природа среди людей. «Как» он поступает, совершает — скажите то исполнение. Что говорит — скажите и то речение; так спрошено о признаках ума, тела и речи. Но ведь прежде те и эти признаки уже названы шри Кави текстом «Слушающий благие сказания о держащем колесо в руке» и далее? Истинно. И всё же смысл таков: пересказав это снова, различите в тех признаках те признаки, по которым он, дорогой Бхагавану, оказывается таким или иным — различаемым как высший, средний и прочие.