И так же в шри Нарада-панчаратре речение шри Нараяны в начале изложения о шраддхе: «Кто, даже будучи совершенным, не исполнял бы мирского закона у всех на виду, — от смуты бывает упадок закона, о Нарада. Потому всем, кто знает различение, мирской обычай, как он стоит, должно усердно хранить до самого падения тела». И порядок деяния у них двоякий: в шри Нарада-панчаратре и прочем предписано всякое почитание именно с видением внутреннего правителя, шри Бхагавана; а в Вишну-ямале и прочем предписано образом «Водою со стоп Вишну — действие возлияния предкам; поднесённою Вишну пищею должно чтить иное божество» и далее.

А Ганеша, Дурга и прочие, что пребывают там, в почитании окружения седалища шри Бхагавана, — они, подобно Вишваксене и прочим, вечные слуги Бхагавана на Вайкунтхе. И потому те Ганеша, Дурга и прочие не суть те иные Ганеша, Дурга и прочие, чья суть — сила майи, — по сказанному во второй: «Там, где нет майи, что уж говорить об иных у Хари». Значит, их суть — сила, ставшая собственною природою Бхагавана. Оттого и в сонме шримад восемнадцатисложной и прочих мантр, ставших собственною природою шри Кришны, в шрути, тантрах и прочем видно управительство особого действия силы, ставшей Его собственною природою, чья суть — преданность Бхагавану, именуемого «Дургою». Как в Нарада-панчаратре, в беседе Шрути и Видьи: «Преданность — богатство почитания; природа чтит дорогое; познаётся крайним трудом эта природа души; благими она воспевается как „Дурга“, возлюбленная неделимой расы». Оттого и в Гаутамия-кальпе сказано о неразличии её со шри Бхагаваном: «Который Кришна — она же и Дурга; которая Дурга — он же Кришна». А «Ты, о Высшая владычица, её управляющее божество» и прочее сказано, как о Вират-пуруше и Маха-пуруше, лишь из желания выразить у некоторых почитание неразличия. Ибо она имеет облик части майи и назначена в этом природном, ей подвластном мире для служения охраны мантры; она считается служанкою Дурги, чья суть — сила сознания, а не управительницею того служения.

В изложении окружения Вайкунтхи, превзошедшей майю, в последней части Падмы: «Сатья, Ачьюта, Ананта, Дурга, Вишваксена, Слоноликий, сокровища раковины и лотоса, миры — благое четвёртое окружение. Индрово, Огня, Ямы, Ниррити, Варуны, Ваю, Сомы, Ишаны — названо молчальниками седьмым. Садхьи, сонмы марутов и вишведевы, и иные небожители — все вечны в высшей обители; а в этом природном мире они невечны, владыки тридцати; ведь шрути говорит: „они достигают величий неба“». И более того — они по природе части Бхагавана. Как сказано в Трайлокья-саммохана-тантре в начале изложения различия божеств шести членов и прочих у восемнадцатисложной: «Повсюду это бог богов Хари, носящий облачение пастуха; различие имён возглашено единственно по различию облика».

Оттого безраздельно преданным не следует пугаться одной лишь общности имён. Но, будучи вечными слугами Бхагавана на Вайкунтхе, они, как и Вишваксена и прочие, достойны почтения, — ибо в «У кого разумение себя в трупе из трёх начал» и далее и в речении последней части Падмы «Кто, почтив Говинду, не почитает принадлежащих Ему» и далее слышится порок при их непочтении. Оттого, имея в виду именно их, он говорит: «Дургу, Винаяку, Вьясу, Вишваксену, гуру и богов, обращённых лицом, пусть почитает каждого в своём месте окроплением и прочим». И в самой последней части Падмы: «Потому пусть оставит почитание неведических богов; а где почитание самостоятельное, пусть оставит и ведических. Почтив чтимого миром бога Нараяну, Хари, пусть кругом почитает стоящих в Его окружении. Остатком вкушенного Хари пусть бросает им подношение; и возлияние вайшнав пусть совершает именно его остатком» и далее.