Далее, отстраняя деяние и прочее, он предписывает именно непосредственную преданность: «Эта Веда говорит косвенно; она — наставление для детей: она предписывает деяния ради освобождения от деяния, как лекарство. А кто, сам не знающий и не победивший чувств, не исполнит сказанного Ведою, тот беззаконным деянием, беззаконием, обретает смерть за смертью. А совершающий именно сказанное Ведою, непривязанный, посвящающий его Владыке, обретает совершенство бездействия; а слышимое о плоде — ради влечения. А кто хочет скоро устранить узел сердца высшего себя, тот да почтит бога Кешаву по уставу и по сказанному в тантре» и далее.

И тика к «косвенно»: «Косвенная речь — та, где смысл, стоящий иначе, высказывается иначе, чтобы его сокрыть. Так и шрути: „Того самого, четырежды призываемого, называют косвенно ‘чатурхота’: ведь боги как бы любят косвенное“. О самой косвенной речи он и говорит: „деяния ради освобождения от деяния“. — Но ведь она предписывает деяния ради рая и прочего, а не ради освобождения от деяния? — На это он говорит: как наставление детям. Пример здесь: „агада“ — лекарство. Как отец, поя дитя лекарством, прельщает его сахарными ладду и прочим и даёт ему эти ладду, но цель лекарства не в том, чтобы их получить, а в здоровье, — так и Веда, прельщая вторичными плодами, предписывает деяния именно ради освобождения от деяния». Так эта тика.

И тика к «не исполнит»: «Но если цель человека — освобождение от деяния, то пусть деяние будет оставлено с самого начала? — На это он говорит: „не исполнит“». «Аджня» — тот, у кого нет познающего состояния разума, отличаемого как вера в слушание сказаний о шри Бхагаване и прочее; потому он к тому и не обращается. Так же «не победивший чувств» — тот, кто и не стремится узнать Брахман, и не отрешён от наслаждения вплоть до самого Парамештхина: ведь в «Столько да совершает деяния» и далее вера и отрешённость, не зависящие друг от друга, названы двумя такими границами.

«Викармана» — несовершением предписанного; «после смерти смерть» — обретает муку, равную умиранию; то есть снова и снова обретает умирание и муки. Потому при оставлении предписанного деяния им уже никак не избавиться. А при правильном исполнении деяния — исполнении, отличаемом посвящением Владыке, ибо и деятель побуждаем Владыкою, — при его милости тот тем более будет таков; о том он и говорит: «сказанное Ведою». Потому — совершающий именно сказанное Ведою, а не запрещённое. «Найшкармью» — обретает совершенство, имеющее облик недоступности узам деяния.

«Но при совершаемом деянии будет привязанность к нему и его плод, а не совершенство бездействия?» — на это он говорит: «непривязанный», то есть не сосредоточенный на нём. «Владыке» — посвящено там ради него самого, а не ради плода. «Но раз о плоде слышится, то при совершённом деянии плод и будет?» — Нет: «ради влечения», то есть ради порождения вкуса к деянию, как сахарные ладду при питии лекарства.

И оттого, влечением к деянию, он совершенно разбирает смысл Веды. Затем, определив по «Кто уходит из этого мира, не познав это нетленное, о Гарги, тот жалок» жалкость не знающего Брахмана, а по «Его-то брахманы желают познать изучением Веды, жертвою» и далее — что жертвы и прочее придаточны знанию, он обращается к бескорыстным деяниям. А затем, поскольку из «Желающий рая да жертвует» и далее постигается, что рай и прочее есть плод лишь для того, кто его желает, то для нежелающего он и не бывает; а значит, совершенство бездействия приходит само собою. Что уж говорить, когда есть его милость — от посвящения шримад Владыке.

Итак, сказав о причине совершенства бездействия, приходящего лишь с промедлением, он самостоятельно говорит и о скором средстве — по правилу «как поливанием корня дерева», — о причине исполнения всех законов и о рассечении узла сердца, достигаемом совершенством бездействия: «кто скоро» и далее. Кто скоро, то есть быстро, желает устранить узел сердца — яйность с телом — у высшего, чем два тела, у живого, тот, оставив по самому своеобразию иное — деяние и прочее, — да почитает бога Кешаву «сказанным в тантре», то есть путём агам, и, по частице «и», уставом, сказанным Ведою.