И ещё: плод деяния по сути имеет прибежищем именно Бхагавана. У того, кто дурен разумом и присваивает его себе, по самому этому доводу — обретение ничтожного плода и круговорот; а у благоразумного, который видит это прямо, — обратное. Об этом он говорит двумя прозаическими отрывками: «При совершении разных жертв, у которых выполнены члены-действия, тот жертвователь, полагая апурву — плод действия, зовомый законом, — именно в Высшем брахмане, Муже жертвы, непосредственном совершителе, управителе смысла мантр, несущих знаки всех божеств, в Высшем божестве, Бхагаване Васудеве, — со скверною, истёртою собственною искусностью, при возлияниях, которые берут адхварью, созерцал богов, имеющих долю в жертве, в членах Мужа».

И тика: «„При совершении“ — при идущих; при разных жертвах, в которых выполнены, исполнены члены-действия. Ту апурву полагая, помышляя именно в Васудеве. Тот жертвователь тех богов, что имеют долю в жертве, — Сурью и прочих, — созерцал в членах Мужа, Васудевы: в глазах и прочем, а не отдельно от Него; такова связь. Об апурве у мимансаков два мнения: апурва — это плод, возникший ныне же в тонком виде, или же сила деяния, производящая плод в иное время. О том сказано: „Плод тот достигается из самой жертвы вратами силы; или же рождается плод, суть которого — тонкая сила“. Это он и говорит: „плод действия, зовомый законом“.

Но ведь если держаться мнения, что божество есть член, а деяние главное, — тогда апурва стояла бы на совершителе. О том сказано: „Высшая пригодность, постигаемая писанием, у деяния или человека, прежде деяний непригодных, — она и считается апурвою“. Если же главное божество, а деяние ради почитания божества, — тогда уместно, чтобы апурва имела прибежищем именно божество, поскольку она есть благоволение божества: как апурва окропления и прочего, непригодного прежде деяний, имеет прибежищем рис и прочее. Откуда же он полагает апурву имеющею прибежищем Васудеву? Говорится: если бы апурва стояла на совершителе, то, поскольку Васудева, внутренний правитель, побуждает и есть главный совершитель, апурва имела бы прибежищем именно Его, а не побуждаемого Им жертвователя, — по правилу „плод писания у применяющего“; иначе пришлось бы дать прибежище апурве и у жрецов. Это он и говорит: „непосредственный совершитель“. А что и при прибежище в божестве прибежище именно Васудева, он говорит: „в Высшем божестве“. Причина бытия Высшим божеством: поскольку Он управитель тех смыслов мантр, несущих знаки всех божеств и являющих те и те божества, — а смыслы эти суть Индра и прочие божества, — и поскольку умилостивлять надо именно Его и Он же податель плода, то уместно именно Его прибежище для апурвы; таков смысл. Такое полагание и есть собственная искусность, умелость; ею истёрты, истощены у него скверны — страсть и прочее. „Адхварью“ во множественном числе — имея в виду разные деяния» — вот она.

Отсюда получается, что раз Вишну есть целое, то почитать Его как член жертвы — порок. Об этом в последней части Падмы: «Кто жертвует и даёт с указанием лишь на божества или самовольно поступает в деяниях, тот должен быть знаем еретиком». Еретичество здесь значит отпадение от вайшнавского пути. В шри Гите: «И те, кто предан иным божествам и жертвует с верою, — и они чтут жертвою именно меня, о сын Кунти, только не по уставу. Ибо я — вкуситель и владыка всех жертв; но меня они истинно не познают и оттого отпадают». Потому, имея в виду, что при истинном рассуждении все пути Веды завершаются именно в шри Бхагаване, шримад Акрура сказал: «Все чтут жертвою тебя, Владыку, состоящего из всех богов, — даже те, кто предан иным божествам и мыслит иначе, о владыка. Как реки, рождённые в горах и наполненные дождём, отовсюду входят в океан, о вездесущий, так в конце все пути входят в тебя». «Пути» — дороги; «в конце» — завершением рассуждения.