Upanishads · Tejobindu 6.18
॥
Devanāgarī
न वारपक्षमासादि वत्सरं न च चञ्चलम् । न ब्रह्मलोको वैकुण्ठो न कैलासो न चान्यकः
Transliteration (IAST)
na vārapakṣamāsādi vatsaraṃ na ca cañcalam | na brahmaloko vaikuṇṭho na kailāso na cānyakaḥ
Word-by-word
SanskritIASTMeaning
न वार-पक्ष-मास-आदिna vāra-pakṣa-māsa-ādiни дня недели, ни половины месяца
वत्सरं न च चञ्चलम्vatsaraṃ na ca cañcalamни года, ни изменчивого
न ब्रह्म-लोकः वैकुण्ठःna brahma-lokaḥ vaikuṇṭhaḥни мира Брахмы, ни Вайкунтхи
न कैलासः न च अन्यकःna kailāsaḥ na ca anyakaḥни Кайласы, ни иного
Translation
Ни дня недели, ни половины месяца, ни года, ни изменчивого; ни мира Брахмы, ни Вайкунтхи, ни Кайласы, ни иного.
Version
b6a610b54b67 · published Aug 2, 2026, 4:04:08 AM UTC
Available inRUPage between verses with
**Вайкунтха** названа — и отвергнута.
Это важное для нас место, и мы ответим обстоятельно, потому что здесь речь о нашем главном уповании.
Сперва — что такое Вайкунтха. Слово значит «где нет тревоги» (*кунтха* — «тупость, стеснение»). Это **обитель Господа** — не место среди мест, а то, что за пределами вещественного мира. Бхагаватам и Брахма-самхита описывают её подробно: там нет времени, разрушающего вещи; там всё сознающе; там Господь пребывает со Своими.
Почему её отвергают? По той же причине, по какой отвергают всё: она **место**, а места все ложны.
Мы отвечаем так.
Вайкунтха — **не место** в том смысле, в каком место Кайласа или Брахмалока. Наши книги настаивают: она **непроявленная** и **вечная**, тогда как миры Брахмы и прочие — внутри вселенной и гибнут с нею.
Гита проводит эту границу с полной ясностью: «**Все миры, вплоть до мира Брахмы, возвращаются вновь**, о Арджуна; но **достигший Меня не рождается снова**» (8.16). И ещё: «Есть иное, **непроявленное вечное бытие**, которое не гибнет, когда гибнет всё; его зовут высшим путём; достигнув его, **не возвращаются** — это Моя высшая обитель» (8.20–21).
Заметьте: Гита **сама** отделяет Вайкунтху от Брахмалоки, и отделяет решительно.
А эта книга ставит их в один ряд.
Мы держимся Гиты — и держимся ещё потому, что первая глава этой самой книги дважды назвала целью **обитель Вишну** (1.5, 1.9).