Padma Purāṇa
«Падма-пурана» — вторая по объёму из восемнадцати пуран и одна из самых любимых в гаудия-вайшнавской традиции: именно из неё берутся «Гита-махатмья», «Бхагавата-махатмья» и разбор четырёх юг, на неё опирается Джива Госвами, из неё же — знаменитый стих о том, что имя Кришны неотлично от самого Кришны. Название она получила от лотоса (падмы), выросшего из пупа Вишну: с рассказа о нём и начинается творение мира. Книга делится на семь кханд — «Творение», «Земля», «Небо», «Брахма», «Подземье», «Последняя» и «Суть деяния-йоги», — и каждая живёт своей жизнью: одна ведёт родословия и описывает устройство мира, другая почти целиком состоит из рассказов о святых местах, третья — из бесед Шивы с Умой о преданности Вишну. При всей своей громаде «Падма» на удивление проста в чтении: она почти не спорит и не доказывает, а рассказывает — про царей, про паломников, про грешников, которых спасло одно случайно произнесённое имя. Ту самую мысль, ради которой пишутся пураны, она проводит не рассуждением, а историей.
Available inRUKriyāyogasāra Khaṇḍa
Chapters 1–20 of 26Мудрецы Наймишараньи спрашивают у Суты, чем спасутся люди века кали — недолговечные, неимущие, без ведического знания и без времени на долгие обряды. Тот же вопрос когда-то задал Вьясе Джаймини; с него и начинается книга. Прежде ответа сказано, чего стоит день, прошедший без слышанного слова, и почему тот, кто утаил знание, отвечает наравне с тем, кто согрешил.
Вьяса начинает с устройства мира: как Махавишну стал троеобразным, как Брахма сотворил стихии, миры, двипы и моря, и почему Бхарата — земля деяния, где плод откладывают на потом. Отсюда переход к тому, ради чего всё это сказано: страну без вайшнава следует оставить, полмухурты рядом с ним делают место тиртхой. На вопрос Джаймини, как таких узнавать, Вьяса пересказывает беседу Брахмы с Господом после гибели Мадху и Кайтабхи — и длинный перечень признаков, от отсутствия алчности и гнева до подметённого пола, починенной кровли и накормленного голодного.
Вьяса называет члены крияйоги — Ганга, почитание Вишну, дары, преданность брахманам, экадаши, дхатри и туласи, приём гостя — и берётся за первый. Стареющий царь Манобхадра делит царство между сыновьями, и в собрание прилетает пара коршунов: они пришли посмотреть на достаток тех, чью беду видели в прежнем рождении. Коршун рассказывает, как двое торговцев ядом попали в ад за отложенный и не отданный дар, а сам он, учёный брахман, — за одно лишь мысленное пренебрежение к родителям; как всех четверых вынес случайный ветер, сбросивший саранчу в Ганги. Рассказав это, коршун сам получает то, о чём говорил.
Величие Праяги и слияния Ганги с морем. Купец Пранидхи уходит по торговым делам, рассудив, что без денег нет ни дхармы, ни родни; в его отсутствие чандала домогается его жены у воды, а подруги в насмешку советуют ему расстаться с телом при слиянии рек — и совет сбывается. Второй рассказ — о ракшасе Брихаддхвадже, похитителе чужих жён, и царице Кешини, ушедшей с ним из-за невнимания мужа: оба умирают над водами слияния и оба уносятся на Вайкунтху. Обе повести говорят об одном: место действует не по заслуге.
Царевич Мадхава, возвращаясь с охоты, домогается у пруда чужой жены Чандракалы; та отводит его от себя, рассказав о заморской царевне Сулочане. Конь, впервые за жизнь услышавший почтительное слово, переносит его через океан; через старуху-цветочницу идёт переписка, Сулочана назначает знак у свадебного алтаря — но в решающий час Мадхава засыпает, и знак принимает его слуга Прачешта. Похищенная царевна отсылает похитителя за брачным браслетом и, оставшись одна, поворачивает коня к слиянию Ганги с морем — а ко двору царя Сушены входит уже под мужским именем Виравара.
Продолжение повести. Сулочана под именем Виравары служит царю Сушене, убивает носорога — и узнаёт от встреченного на колеснице царя Дхармабуддхи, что тот стал зверем за отнятую у брахмана землю. К слиянию Ганги с морем один за другим приходят умирать все трое: предавший слуга, жених-видьядхара и сам Мадхава; всех троих удерживает та, о ком они горюют. Открывшись Мадхаве и получив его в мужья вместе с царевной Джаянти, Сулочана возвращает ему жизнь, — а он, уже имея всё, спрашивает себя, кто он и зачем, заказывает Вишвакарме изваяние Вишну и тысячу лет метёт пол в его храме.
Брахман Дхармасва возвращается от реки с кувшином воды и на дороге застаёт умирающего — слугу Калакальпу, которого распорол бык, забитый им посохом. Не зная, кто перед ним, брахман кропит его водою Ганги. Дальше по дороге он встречает израненное войско посланцев Ямы: они рассказывают, как за этого самого злодея вступились посланцы Вишну и как спор о нём кончился разгромом. Глава сводится к тому, что действие оказалось сильнее намерения — и к гимну, который Дхармасва слагает Ганге, явившейся ему воочию.
Правила о берегу Ганги — вплоть до того, что грех, совершённый в ней самой, уже нечем смыть, — и рассказ о том, почему кости в реке действуют дольше жизни. Шачи, застав Индру у ног Падмагандхи, в сердцах бросает ей, что та была цаплей и удержится в раю ровно до тех пор, пока её кости лежат в воде, куда упало подмытое дерево. Услышав это, Падмагандха выпрашивает у Индры единственный дар — родиться слонихой, чтобы самой войти в глубокий омут.
Правила пути к Ганге — от первого шага из дома до омовения, поста и разговения, — а затем повесть о царе Сатьядхарме, убившем оленя, что искал у него защиты, и прошедшем ад, лягушачье рождение и встречу со змеем на дороге к реке.
Устав поклонения Вишну в месяце магха — тёплая вода, бездымный огонь, покрывало от холода — и повесть о царе Суварне, у которого в доме блудницы выпал из руки цветок чампаки, и он вымолвил имя Нараяны.
Полный распорядок дня почитателя — от пробуждения и очищения до призывания, литании имён, подношений, обхода и раздачи остатков, — завершаемый словами о том, что без преданности всё это бесплодно, а с преданностью довольно одной воды.
Подношения Кришне в месяцы пхальгуна, чайтра и вайшакха, а затем — об ашваттхе как облике Самого Вишну и о брахмане Дхананджае, у которого Господь отнял всё и который, срубив ветвь во дворе, увидел из дерева истекающую кровь.
Устав поклонения по месяцам — от опахал в зной до полога от комаров в дожди, — знаки Кришнова оружия на теле, а затем повесть о брахмане Прадже, узнавшем от Шанкары, что был разбойником Дандапани и спасён одним лотосом, отданным по просьбе.
Где нельзя поклоняться и почему рассеянный ум делает бесплодным даже золото величиною с Меру; подношения месяцев маргаширша и пауша и долгий перечень служения звуком — раковиной, колоколом, барабанами, пением и пляской.
Повесть о блуднице Дживанти и её попугае, который твердил «Рама», о битве посланцев Ямы и Вишну за их души и о том, кого сам Яма объявляет неподсудным себе.
О том, что преданность выше рождения, и повесть о лесном охотнике Чакрике, у которого плод для Хари проскочил в горло, — и он рассёк себе горло топором, чтобы поднести обещанное.
Брахман из Пурушоттамы, которого вразумила блудница, идёт к Маркандее и Данте, узнаёт устав и сто восемь имён Вишну — и через пять дней видит Господа, заключает с Ним дружбу и играет в мяч.
О городе на берегу солёного океана, где пищу варит Лакшми, а вкушает Джанардана, где входящий становится образом Вишну, — и о лицезрении Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры на колеснице и в чертоге Гундичи.
Разбойник Урвишу, которому нечего было поднести Хари и который отдал повозку, — и брахман Сарваджани, узнавший во сне, что был птицей, склевавшей оставленный на берегу прасад; и о том, чем Господь доволен и чем разгневан.
О том, что в Кали-югу дар выше подвижничества: блудница, раздавшая всё нажитое на пищу, брахманка, чью детскую ямку наполнил дождь, и богатый подвижник Харишарма, оставшийся голодным в раю; затем перечень даров — от земли до книги.