Преданность эта трояка: достигнутая наложением, достигнутая соприкосновением и достигнутая собственною природою. Достигнутая наложением — та, что сама по себе преданностью не является, но обретает преданность поднесением Бхагавану и прочим; она имеет облик деяния и прочего. Достигнутая соприкосновением — та, что сама по себе преданностью не является, но установлена как её свита; она получила вхождение туда в разделах «Пусть изучит там бхагаватские законы тот, для кого гуру — жизнь и божество» и далее, словами «отрешённость ума отовсюду» и далее; она имеет облик знания, деяния и их членов. А достигнутая собственною природою — та, что, даже проявляясь от незнания и прочего, преданности не изменяет; её суть — непосредственное следование Ему; она имеет облик слушания о Нём, воспевания Его и прочего — ибо в «слушание, воспевание Вишну» и далее подразумевается именно определённое: слушание о Вишну, воспевание Вишну. И они не достигнуты наложением: напротив, даже у глупцов, безумцев и прочих, кто им подражает, они как-нибудь, по связи, доставляют плод. Достигнутость собственною природою — как пост на четырнадцатый день шри Нрисимхи у шри Прахлады в прежнем рождении, как обход храма Бхагавана ястребом, оказавшимся в пасти собаки. Так же надо знать и о поклоне, совершённом глупцами и прочими с иным видением.

Итак, и троякая, она снова должна быть знаема двоякою: нелукавою и лукавою. У достигнутых наложением и соприкосновением: если способность их обрести звание преданности по связи с тою преданностью чает её одну — нелукавость; если чает плода, своего или чужого, — лукавость. А у достигнутой собственною природою: если быть свитою того Бхагавана, по связи с которым таково её величие, чается ради него одного — нелукавость; если же по чаянию иной цели она становится свитою деяния и знания — лукавость. Эта самая нелукавая прежде названа нестяжательною; а свидетельством того, что она бывает обоих видов, надо знать само «здесь высший закон, отринувший лукавство». Так и сказано: «Хари доволен незапятнанною преданностью; иное — кривлянье».

Теперь достигнутая наложением. Именно ради этого в «даже бездеятельность, лишённая настроения к Ачьюте» и далее порицаются оба деяния — и с желанием, и без желания, ибо отвращённость от Бхагавана одинакова. И чтобы сказать: если даже случайное движение поднесено Бхагавану, оно становится законом Бхагавана, — что уж говорить о ведическом деянии, — он говорит, что и оно имеет тот облик: «Что бы ни творил он телом, речью, умом, чувствами, разумом или собою, следуя своей природе, — всё то пусть поднесёт Высшему Нараяне».

Ведь прежде, сразу после вопроса «Скажите бхагаватские законы», словами «которые изречены Бхагаваном» и далее определены как главные бхагаватские законы — слушание, воспевание и прочие, ставшие средствами к непосредственному обретению Его; и здесь же несколько из них показаны словами «слушающий благое о держащем колесо в руке» и далее. А в следующей главе, сразу после зачинного речения «Пусть изучит там бхагаватские законы тот, для кого гуру — жизнь и божество», и прежде заключительного «так, изучая бхагаватские законы с преданностью, от них восставшею», будет сказано как о бхагаватском законе и об оставлении иного общения и прочем — словами «отрешённость ума отовсюду» и далее. Потому это поднесение мирского деяния и прочего говорится лишь затем, чтобы как-нибудь достичь того закона.

И смысл такой в тике: «собою» — сознанием или самостью; «следуя природе» — от той природы, которой следуют. Смысл таков: правило не в том, что поднести можно только сделанное по уставу, — но и мирское, следующее природе. И в шри Гите: «Что творишь, что ешь, что жертвуешь, что даёшь, чем подвижничаешь, о сын Кунти, — то твори как поднесение мне». И прежде этого так же и мантра «правом дыхания, разума, закона» и далее.

Здесь, при поднесении природного деяния, у дурного деяния двоякий исход: у желающих знания — без различения, а у желающих преданности — через это самое показание страдания от дурной склонности: пусть Милосердный сотворит милость. Или же — образом, сказанным в Вишну-пуране: «Та неотступная любовь, какую неразумные питают к предметам, — пусть она не отойдёт от сердца моего, памятующего тебя»; и образом, сказанным в Падме: «Как ум юниц услаждается юношею, а ум юношей — юницею, так пусть ум мой услаждается тобою», — то есть: пусть то общее пристрастие, что есть у меня и в добром деянии, и в дурном, всецело станет иметь предметом Бхагавана; так это и надо уладить. А у тех, кто с желаниями, поднесение всех дурных деяний всячески не бывает: ибо в «творящий именно сказанное ведою, непривязанный, поднесённое Владыке» вновь сказано — творящий поднесённым Владыке именно ведическое.