Здесь же надо рассудить так: слушание имени шри Бхагавана и прочего есть прежде всего высшее благо; и в нём — слушание сочинения и прочего, явленного великими; в нём — воспеваемого великими; ещё выше — шри Бхагаваты; и в ней — той, что воспевается великими. А слушание своего желанного имени и прочего надо повторять снова и снова, по образцу «тем образом, который ему любезен»; и там же — из уст великого душою, имеющего ту же склонность. Слушание же имени шри Кришны и прочего у всякого случается только по высшей удаче, ибо Он — полный Бхагаван. Так же надо иметь в виду и о воспевании и прочем: то, что человек воспевает сам ныне, надо воспевать, имея в виду, что оно было воспето великими — шри Шукадевою и прочими.

То самое слушание и показано. Оно предшествует воспеванию и прочему, ибо без него того и того не знают. И особо: если удача слушать воспевание, совершаемое великими непосредственно, не выпадает, — тогда-то и надо воспевать самому, отдельно, ибо оно главное. Оттого и сказано «излияние его речи — потоп для греха людей» и далее, и составителями тики: «Какие имена они слушают, когда есть говорящий, и возглашают, когда есть слушающий; а в иное время поют сами».

Теперь затем воспевание. Порядок имени и прочего здесь надо знать как прежде. Имени — как: «У всех грешных наилучшее искупление — именно произнесение имени Вишну, ибо мысль тогда обращена к нему». И тика: «„Наилучшее искупление“ — лучшее покаяние именно это. Тому причина: ибо от произнесения имени у Вишну является мысль, обращённая к произносящему имя человеку: „он мой, я должен хранить его отовсюду“» — вот она. А поскольку имя, будучи Его собственною природою, есть природная причина вхождения в Него, высшим бхагаватам любезно и слушание одной его части. Как в последней части Падмы, в гимне ста восьми имён шри Рамы, речение шри Шивы: «У меня, о богиня, когда я слышу имена, начинающиеся на „ра“, всегда рождается любовь ума — по одному подозрению на имя „Рама“». А раз так, то что значит одно истощение греха? Таково настроение.