न च शास्त्रविहितेनैव भगवद्धर्मेण सिद्धिः स्यात्, न च तदविहितेन कामादिनेति वाच्यम्, यतः— कामाद् द्वेषाद् भयात् स्नेहाद् यथा भक्त्येश्वरे मनः । आवेश्य तदघं हित्वा बहवस् तद्गतिं गताः ॥ यथा विहितया भक्त्या ईश्वरे मन आवेश्यतद्गतिं गच्छन्ति, तथैव अविहितेनापि कामादिना बहवो गता इत्य् अर्थः । तदघं तेषु कामादिषु मध्ये यद्द्वेषभययोर् अघं भवति, तद् धित्वैव । भयस्यापि द्वेषसंवलितत्वाद् अघोत्पादकत्वं ज्ञेयम् । अत्र केचित् कामम् अप्य् अघं मन्यन्ते । तत्रेदं विचार्यते—भगवति काम एव केवलः पापावहः, किं वा पतिभावयुक्तः, अथवा उपपतिभावयुक्त इति । स एव केवल इति चेत्, स किं द्वेषादिगणपातित्वात् तद्वत् स्वरूपेणैव वा? परमशुद्धे भगवति यदधरपानादिकं, यच् च कामुकाद्यारोपणं, तेनातिक्रमेण वा, पापश्रवणेन वा? नाद्येन— उक्तं पुरस्ताद् एतत् ते चैद्यः सिद्धिं यथा गतः । द्विषन्न् अपि हृषीकेशं किम् उताधोक्षजप्रियाः ॥ इत्य् अत्र द्वेषादेर् न्यक्कृतत्वात् तस्य तु स्तुतत्वात् । अतश् च प्रिया इति स्नेहवत् कामस्यापि प्रीत्यात्मकत्वेन तद्वद् एव न दोषः । तादृशीनां कामो हि प्रेमैकरूपः, यत् ते सुजातचरणाम्बुरुहं स्तनेषु भीताः शनैः प्रिय दधीमहि कर्कशेषु इत्यादाव् अतिक्रम्यापि स्वसुखं तदानुकूल्य एव तात्पर्यदर्शनात् । सैरिन्ध्र्यास् तु भावो रिरंसाप्रायत्वेन श्रीगोपिकानाम् इव केवलतत्तात्पर्याभावात् तदपेक्षयैव निन्द्यते, न तु स्वरूपतः । सानङ्गतप्तकुचयोः इत्यादौ, अनन्तचरणेन रुजो मृजन्ति इति, परिरभ्य कान्तम् आनन्दमूर्तिम् इति कार्यद्वारा तत्स्तुतेः । तत्रापि आहोष्यताम् इह प्रेष्ठ इत्य् अत्र प्रीत्यभिव्यक्तेश् च । अत एव— सैवं कैवल्यनाथं तं प्राप्य दुष्प्राप्यम् ईश्वरम् । अङ्गरागार्पणेनाहो दुर्भगेदम् अयाचत ॥ इति, दुराराध्यं समाराध्य विष्णुं सर्वेश्वरेश्वरम् । यो वृणीते मनोग्राह्यम् असत्त्वात् कुमनीष्य् असौ ॥ इति चैवं योजयन्ति । कैवल्यम् एकान्तित्वम् । तेन यो नाथः सेवनीयस् तम् । पुरा तादृशत्रिवक्रत्वादिलक्षणदौर्भाग्यवत्य् अपि । अहो आश्चर्यम् अङ्गरागार्पणलक्षणेन भगवद्धर्मांशेन कारणेन सम्प्रतीदं सहोष्यताम् इह प्रेष्ठ दिनानि कतिचिन् मया रमस्व इत्यादिलक्षणं सौभाग्यम् अयाचत इति । अतः— किम् अनेन कृतं पुण्यम् अवधूतेन भिक्षुणा । श्रिया हीनेन लोकेऽस्मिन् गर्हितेनाधमेन च ॥
na ca śāstra-vihitenaiva bhagavad-dharmeṇa siddhiḥ syāt, na ca tad-avihitena kāmādineti vācyam, yataḥ— kāmād dveṣād bhayāt snehād yathā bhaktyeśvare manaḥ | āveśya tad-aghaṁ hitvā bahavas tad-gatiṁ gatāḥ || yathā vihitayā bhaktyā īśvare mana āveśyatad-gatiṁ gacchanti, tathaiva avihitenāpi kāmādinā bahavo gatā ity arthaḥ | tad-aghaṁ teṣu kāmādiṣu madhye yad-dveṣa-bhayayor aghaṁ bhavati, tad dhitvaiva | bhayasyāpi dveṣa-saṁvalitatvād aghotpādakatvaṁ jñeyam | atra kecit kāmam apy aghaṁ manyante | tatredaṁ vicāryate—bhagavati kāma eva kevalaḥ pāpāvahaḥ, kiṁ vā pati-bhāva-yuktaḥ, athavā upapati-bhāva-yukta iti | sa eva kevala iti cet, sa kiṁ dveṣādi-gaṇa-pātitvāt tadvat svarūpeṇaiva vā? parama-śuddhe bhagavati yad-adhara-pānādikaṁ, yac ca kāmukādy-āropaṇaṁ, tenātikrameṇa vā, pāpa-śravaṇena vā? nādyena— uktaṁ purastād etat te caidyaḥ siddhiṁ yathā gataḥ | dviṣann api hṛṣīkeśaṁ kim utādhokṣaja-priyāḥ || ity atra dveṣāder nyakkṛtatvāt tasya tu stutatvāt | ataś ca priyā iti snehavat kāmasyāpi prīty-ātmakatvena tadvad eva na doṣaḥ | tādṛśīnāṁ kāmo hi premaika-rūpaḥ, yat te sujāta-caraṇāmburuhaṁ staneṣu bhītāḥ śanaiḥ priya dadhīmahi karkaśeṣu ity-ādāv atikramyāpi sva-sukhaṁ tad-ānukūlya eva tātparya-darśanāt | sairindhryās tu bhāvo riraṁsā-prāyatvena śrī-gopikānām iva kevala-tat-tātparyābhāvāt tad-apekṣayaiva nindyate, na tu svarūpataḥ | sānaṅga-tapta-kucayoḥ ity-ādau, ananta-caraṇena rujo mṛjanti iti, parirabhya kāntam ānanda-mūrtim iti kārya-dvārā tat-stuteḥ | tatrāpi āhoṣyatām iha preṣṭha ity atra prīty-abhivyakteś ca | ata eva— saivaṁ kaivalya-nāthaṁ taṁ prāpya duṣprāpyam īśvaram | aṅga-rāgārpaṇenāho durbhagedam ayācata || iti, durārādhyaṁ samārādhya viṣṇuṁ sarveśvareśvaram | yo vṛṇīte mano-grāhyam asattvāt kumanīṣy asau || iti caivaṁ yojayanti | kaivalyam ekāntitvam | tena yo nāthaḥ sevanīyas tam | purā tādṛśa-trivakratvādi-lakṣaṇa-daurbhāgyavaty api | aho āścaryam aṅga-rāgārpaṇa-lakṣaṇena bhagavad-dharmāṁśena kāraṇena sampratīdaṁ sahoṣyatām iha preṣṭha dināni katicin mayā ramasva ity-ādi-lakṣaṇaṁ saubhāgyam ayācata iti | ataḥ— kim anena kṛtaṁ puṇyam avadhūtena bhikṣuṇā | śriyā hīnena loke'smin garhitenādhamena ca ||
И не следует говорить, будто достижение бывает только законом Бхагавана, предписанным писанием, а не непредписанным — желанием и прочим; ибо: «От желания, от ненависти, от страха, от приязни — как и преданностью — многие, поместив ум во Владыке и оставив тот грех, достигли Его цели». То есть: как предписанною преданностью, поместив ум во Владыке, достигают Его цели, — так же и непредписанным, желанием и прочим, многие достигли; таков смысл. «Тот грех» — тот, что бывает у ненависти и страха среди желания и прочего; его-то и оставив. И надо знать, что и страх производит грех, будучи смешан с ненавистью.\n\nЗдесь некоторые считают грехом и желание. Рассмотрим: грех несёт желание к Бхагавану само по себе, или наделённое настроением мужа, или наделённое настроением любовника? Если само по себе, — то потому ли, что входит в сонм ненависти и прочего, как они, или по самой природе? Из-за того ли преступления, что к высше чистому Бхагавану относятся питие с уст и прочее и наложение на Него похотливости и прочего, — или потому, что слышится о грехе? Не первым: ибо здесь — «Сказано тебе прежде, как достиг совершенства Чайдья, даже ненавидевший Хришикешу; что уж говорить о дорогих Адхокшадже» — ненависть и прочее принижены, а оно восхвалено. И оттого, раз сказано «дорогие», желание, как и приязнь, по сути своей есть любовь, и потому, как и она, не порок. Ведь у таковых желание имеет единый облик любви: в «Что твою нежную стопу-лотос мы, боясь, тихо держим на жёстких грудях, о дорогой» и далее видно, что устремление их — именно к Его благу, даже в обход собственного счастья.\n\nА настроение Сайриндхри, в котором преобладает желание наслаждаться, порицается лишь сравнительно с этим — потому что в нём нет той одной устремлённости к Нему, какая у шри гопи, — а не по самой природе: ведь оно восхвалено через следствие в «Она, с грудями, опалёнными бестелесным» и далее, в «Стопою Бесконечного стирают боли», в «Обняв возлюбленного, образ блаженства»; и там же проявлена любовь в «О, останься здесь, дражайший». Оттого так и прилагают: «Она, так обретя его, владыку безраздельности, труднодостижимого Владыку, — о, несчастная! — поднесением умащения для тела испросила вот это»; и «Кто избирает то, что берётся умом, по его неистинности, почтив труднопочитаемого Вишну, владыку владык всех, — тот дурномыслящий». «Безраздельность» — безраздельность; ею — тот владыка, которому служат. Хотя прежде она и была несчастна тем признаком трижды согбенности и прочим, — о, диво! — ныне причиною, частью закона Бхагавана, признак которой поднесение умащения, она испросила счастье, признак которого — «Останься здесь со мною несколько дней, дражайший, услаждайся мною» и далее. Оттого: «Какая заслуга сотворена этим отрешённым нищим, лишённым красоты, порицаемым и низким в этом мире?»
210591a94d54 · опубликовано 21 сент. 2026 г., 00:52:07 UTC
Доступно наRUЛистайте стихи клавишами
Спор о желании решается не его чистотою, а направлением: там, где своё счастье отставлено ради Его удобства, это уже не желание, как его знают.