С дозволения шри гуру и без ущерба служению ему благо служить и иным вайшнавам; иначе был бы порок. Как в сказанном шри Нарадою: «Кто при гуру, находящемся рядом, почитает впереди него другого, тот обретает дурной путь, и почитание его бесплодно». А кто сперва вовсе не принял гуру, признак которого сказан в «искушённого в словесном и в высшем» и далее, и от такого гуру по зависти и прочему не получает дозволения на почитание великого бхагаваты и прочее, — тот, уже сперва оставивший писание, здесь не рассматривается: ведь он падает в теснину с обеих сторон. Имея в виду именно такое и прочее, в Нарада-панчаратре: «Кто говорит без правила и кто слушает не по правилу, — оба идут в страшный ад на неисчерпаемое время». Оттого такого гуру почитают именно издали. А если он ненавидит вайшнавов, — должен быть оставлен, по смрити: «Предписывается оставление даже гуру, если он возгордился, не знает должного и недолжного и вступил на бездорожье», — и потому, что за отсутствием вайшнавского настроения он невайшнав и подпадает под речение «преподанною не вайшнавом» и далее.

А при отсутствии гуру с названным признаком высшее благо — точно так же постоянно служить одному великому бхагавате. И взять надо такого, который, подобно шри гуру, имеет одинаковую склонность и сознание которого милостиво к тебе, — по взгляду шри Хари-бхакти-судходаи: «Человек, чьё общение с кем-либо подобно самоцвету, перенимает его качество; потому разумный ради процветания своего рода пусть держится именно своих стад», — и потому, что без милости у него не будет к тебе сердечной приязни. Затем — установление служения, по мере пригодности, всякому, кто просто носит знаки бхагаваты.

Служение великому бхагавате двояко: в виде общения и в виде прислуживания. В виде общения — как: «Не удерживают меня ни йога, ни санкхья, ни закон, ни самоизучение, ни подвиг, ни отречение, ни жертва и благодеяние, ни дары, ни обеты, ни жертвоприношение, ни размеры, ни святыни, ни ниямы, ни ямы, — как удерживает меня общение с благими, уносящее всякую привязанность». В прежней главе: «Кто так, сосредоточенный, чтит меня жертвою и благодеянием, обретает истинную преданность мне; а памятование меня — служением благим». Этим как бы сказано, что служение благим в рождении стойкости преданности соотнесено с иным средством. Словом «жертва» здесь, по чину, сказанному в седьмой песни, называются агнихотра, дарша, паурнамаса, чатурмасья, жертва, жертва животного, вайшвадева и принесение подношений; словом «благодеяние» — храмы, сады, колодцы, пруды, водоёмы, поилки и раздачи. Но здесь «жертву» надо знать подразумеваемою агнихотрою и прочим в «пусть чтит меня возлиянием в огне» и далее, а «благодеяние» — подразумеваемым в «сады, рощи, игралища» и далее. И вот: кто так, прежде сказанным образом, чтит меня жертвою и благодеянием, тот памятует меня; а там служением благим, общением с благими он обретает истинную преданность — внутреннюю стойкость преданности; таков смысл. Агнихотра и прочие входят в преданность потому, что огонь и прочее насыщаются как вместилище Бхагавана в облике внутреннего правителя огня; а колодцы, сады и прочее входят туда потому, что делаются ради прислуживания Ему.