«Закрыв уши, пусть уйдёт, если неспособен, когда Владыку, хранителя закона, поносят необузданные люди; а если способен — пусть с силою отсечёт яростный неблагой язык; а затем пусть оставит и жизнь: таков закон». А «Шивы, шри Вишну» здесь надо понимать так. Слышится и: «Что бы ни было наделено величием, прекрасно или мощно, — уразумей, что оно рождено частицею моего сияния». «Брахма, Бхава и я — части части чьей». «Шива стал благим водою лучшей из рек, истёкшей с Его стоп, святынею, принятой на голову». «Творю я, назначенный Им; Хара уносит, Ему подвластный; вселенную хранит Он в облике Мужа, держа три силы». Так же речения, показанные в мадхва-бхашье, из Брахманды: «Оттого что растворяет боль — Рудра, потому Джанардана; от владычества — Ишана, от величия — Махадева. Люди, освобождённые от океана круговорота, пьют небо, а опора им — Вишну, оттого назван Пинакин. Шива — потому что суть его счастье; Держащий — от удержания всего; поскольку облекает это тело из шкуры, приводя его в движение, — оттого бог Криттиваса; Виринчи — от извержения; имя „брахман“ — от возрастания; от владычества зовётся Индрою. Так разными словами в Ведах и в пуранах воспевается один и тот же Тривикрама, Пурушоттама». В Вамане: «В именах же Нараяны и прочих сомнения нет ни в чём ином; цель иных имён — возглашён один Вишну». В Сканде: «Кроме имён Нараяны и прочих, Бхагаван Пурушоттама отдал иному свой город, как царь на время». В Брахме: «Четырёхликий, Шатананда, Брахма, Падмабху — так; Угра, Бхасмадхара, Нагна, Капалин — Шивы; особые имена дал им Кешава, даже свои собственные».

Итак, смысл таков: поскольку известно, что шри Вишну есть суть всего, — кто хотя бы разумом видит качества, имена и прочее у Шивы отличными от Него самого, достигнутыми иною силою. Если бы намерение было в неразличии обоих, то при окончании родительного падежа поставили бы слово «же», ожидая «и шри Вишну». А слово «шри» дано именно там ради выражения Его главности. Оттого и в «оскорбление благого имени» словом «шива» главным образом изложен именно шри Вишну; так же и в тысяче имён и прочем слова «Стхану», «Шива» и прочие.

Затем поношение шрути и писания — как у еретиков, еретическим путём почитающих Даттатрею и Ришабха-деву. Так же «объявление их пустою похвальбою» — мысль, что это лишь хвала. «Измышление» — придумывание иного толкования, чтобы сделать славу имени второстепенною. Как сказано в Курме, в Вьяса-гите: «Вреждение гуру в миллионы миллионов крат больше вреждения богу; а хула на знание, безбожие, — в миллион крат больше того». А речение Аджамилы, который слышал славу имени от спутников шри Вишну, — «Тот я явно паду в весьма ужасный ад», — оно сказано по одному лишь видению своей низости; а по видению славы имени впереди будет сказано двоицею «Всё же у меня, несчастного» и далее.

«Силою имени». Хотя грех, совершённый силою самого имени, тем же именем и истощился бы, — всё же тою самою силою имени, которою он двинулся достигать высшей человеческой цели, сгущения бытия, сознания и блаженства, непосредственно стопы-лотоса шри Бхагавана, — ею он добывает предмет греха, прибежище высшего отвращения: вот высшая низость души. Оттого то имя его именно унижает, и приход величайшего оскорбления, превосходящего миллионы грехов, здесь крепок. Оттого уместно, что у него нет очищения, хотя бы он совершил покаяние многими обузданиями — ямою, ниямою и прочим, — или был наказан многими, по порядку получившими власть держателями жезла. Ибо, согласно тому, что будет сказано в «у наделённых оскорблением имени» и далее, покаянием там снова служит лишь постоянное воспевание имени; и согласно сказанному в «даже совершитель всех оскорблений» и далее — ибо для наделённого оскорблением имени, хотя бы он имел преданность Бхагавану, положено вкушение, имеющее признаком падение вниз. А о том, что Индра силою почитания Бхагавана, зовомого ашвамедхою, пошёл на убиение Вритры, надо мыслить, что порока тут нет: провидцы приняли это, желая утишить бедствие мира и сокрушить его асурское настроение.