Упанишады · Śvetāśvatara 6.6
॥
Деванагари
स वृक्षकालाकृतिभिः परो ऽन्यो यस्मात् प्रपञ्चः परिवर्तते ऽयं ।
धर्मावहं पापनुदं भगेशं ज्ञात्वात्मस्थम् अमृतं विश्वधाम
Транслитерация (IAST)
sa vṛkṣakālākṛtibhiḥ paro 'nyo yasmāt prapañcaḥ parivartate 'yaṃ /
dharmāvahaṃ pāpanudaṃ bhageśaṃ jñātvātmastham amṛtaṃ viśvadhāma
Пословный перевод
СанскритIASTЗначение
सःsaḥОн; именно Он
वृक्षकालाकृतिभिःvṛkṣakālākṛtibhiḥдрева, времени и форм; дерева, времени и обликов
परः अन्यःparaḥ anyaḥвыше и иной; превосходящий и отличный
यस्मात्yasmātот кого; из которого
प्रपञ्चःprapañcaḥразвёртывание; многообразие мира
परिवर्तते अयम्parivartate ayamэто вращается; этот круговорот идёт
धर्मावहम्dharmāvahamприносящего дхарму; подателя праведности
पापनुदम्pāpanudamотгоняющего грех; прогоняющего зло
भगेशम्bhageśamвладыку достояний; господина всех благ
ज्ञात्वाjñātvāпознав; узнав
आत्मस्थम्ātmasthamпребывающего в себе; стоящего в собственной душе
अमृतम्amṛtamбессмертного; нетленного
विश्वधामviśvadhāmaобитель вселенной; жилище всего сущего
Литературный перевод
Он выше древа, времени и форм и отличен от них; от Него вращается это развёртывание мира. Приносящего дхарму, отгоняющего грех, владыку достояний, бессмертного, обитель вселенной — познав Его, пребывающего в собственной душе...
Версия
e21d19d47a29 · опубликовано 28 июл. 2026 г., 14:13:46 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
«Древо» здесь то самое, на котором сидели две птицы (4.6), — образ круговорота; «время» и «формы» довершают перечень. И сказано о Нём двумя словами разом: paraḥ и anyaḥ — «выше» и «иной». Он не вершина этого ряда, а нечто другого рода.
Затем идут три имени, и в них — весь нравственный строй упанишады. Dharmāvaha — «приносящий дхарму»: праведность не выдумана людьми и не выведена из выгоды, она приносится Им. Pāpanuda — «отгоняющий грех»: очищение тоже не наша заслуга. Bhageśa — «владыка достояний»: тот же корень, что в слове «Бхагаван», и означает он полноту всех благ.
Замечательно, что все три имени говорят о даянии, а не о требовании. Бог этой упанишады не столько предписывает праведность, сколько её подаёт.
И вновь указано место: ātma-stha, «пребывающий в собственной душе». Второй раз подряд, после 6.5, повторено, что искать Его надо внутри; упанишада будто опасается, что читатель, услышав о Владыке вселенной, начнёт смотреть вверх.
Последнее слово, viśva-dhāma, «обитель вселенной», ставит всё на место: не Он в мире, а мир в Нём.