Далее: то, что при нисхождении и прочем, как слышно, его воочию видели и люди с нечистым сознанием, — надо понимать как одно лишь подобие узрения. Ибо из шри Гита-упанишад: «Не всякому я явлен, укрытый йога-майею». И из Уттара-кханды Падмы: «Йогинами он видится преданностью, не-преданностью не видится никогда; от гнева или от зависти Джанардану видеть нельзя». Невидение во время, когда нет нисхождения, — это отсутствие видения даже Всепроникающего. А во время нисхождения это уже превратное видение: в высшем блаженстве — причиняющий страдание, в усладительном — ужасный, во друге всех — недруг, и тому подобное.\n\nКоренная причина и его неявленности, и явленности йога-майи — утрата незамутнённости сознания человека, полная оскорбления его преданных и прочего; она-то и ложится алмазною обмазкою даже тогда, когда он явлен повсюду. Оттого и подобие узрения не зовётся освобождением: признак «освобождение — оставив» и далее его не охватывает. Оттого же в шри Вишну-пуране прозою «тот облик» и далее хотя и сказано о видении его Шишупалою, но беспорочное видение сказано лишь во время конца — словами «пока он, ради собственного убиения, не увидел Бхагавана, сияющего венцом лучей диска в руке, имеющего обликом неистощимый свет, ставшего Брахманом, у которого ушли пороки ненависти и прочего». А «тем и кончается мучение людей, что ты стал предметом глаз» и прочее — сказано о тех среди людей, чьё сознание незамутнено или загрязнено пороками иными, нежели оскорбление его преданных: у них уничтожение мучения тогда же; у иных же — лишь в виду обращённости к его уничтожению, как слышно: «тем, у кого своим взглядом уничтожена тьма зрения, гуру трёх миров дающий благо и видение смысла», — и по шри Вишну-пуране и прочему.\n\nА эти, с незамутнённым сознанием, двояки: отвращённые от Бхагавана и ненавидящие Бхагавана. Отвращённые двояки: те, кто и обретя видение его, погружены в предметы и прочее, и те, кто им пренебрегает. Как во время его нисхождения обычные боги, люди и прочие; и как дурноречивые Махендра и прочие — «приняв прибежищем Кришну, смертного» и далее. Ибо сказано в шрути: «Кто однажды полагает ум на тебя, душу, вечную радость, те больше не почитают обиталищ, отнимающих суть человека». И шри Бхагаван Махендре: «Ослеплённый опьянением владычества и богатства, он не видит меня с жезлом в руке; кому желаю милости, того я низвергаю из богатств».\n\nУ шри пастухов же связь с предметами не своекорыстна, а лишь ради пригодности к служению ему. Как: «у которых дом, имущество, друзья, любимые, тела, дети, жизни и помыслы — ради тебя»; «Кришне отданы души, друзья, имущество, жёны, желания»; «Кришна, чьи глаза — лепестки лотоса, чьи слушание и воспевание чисты». А у шри Ядавов и Пандавов связь с тем, что кажется своекорыстным, — лишь подобие её. Как сказано: «В ложе, сидении, хождении, беседе, игре, омовении, еде и прочем Вришни не знали самих себя, ибо сознание их было Кришною»; и «Разве те желанные вещи, вожделенные и богам, принесли радость царю, чей ум был Мукундою, как приносят они её другим — голодному?»\n\nОттого «так привязанных к домам, беспечных от хлопот о том» и прочее сказано отбрасывающим переносом значения, в виду тех, кто им обозначен, — Дхритараштры и прочих. Оттого же сразу вслед: «Видура, имея то в виду» и далее. Тем наставление дано именно Дхритараштре, а не им. А где-то сама сила игры, ради питания сладости этой игры, вкладывает такую силу и во враждебные, и в благосклонные свои орудия и производит у таких дорогих ему людей подобие погружённости в предметы и прочего. Как в описании Путаны: «женщину враджцев, похищающую ум милой улыбкой и взглядами, бросаемыми краем глаза». И, желая высказать, что это лишь подобие, изящно сказано «похищающую ум» — то есть поступающую как похитительница ума. А что сила ей дана, указано там же: