Теперь — качества, что суть причины особого самосознания преданного, и сотворённые ими различия и степени любви и преданных. Та же любовь, обретя сопряжение с особым проявлением природы Бхагавана, одного заставляет сознавать себя милуемым, другого — жалеемым, третьего — другом, четвёртого — возлюбленным. А причина особого проявления природы Бхагавана такова: надо разуметь, что особое качество любви будет то самое, какого дорогого Бхагавану человека общением и прочим эта любовь обретена. У вечных спутников та двоица вечна.\n\nЛюбовь, полная самосознания милуемого, известна под словом «преданность»: ведь ей сопутствует знание его как почитаемого. Как сказано в Майя-вайбхаве: «Связь нежности к нему, впереди которой идёт великое почитание, зовётся преданностью; она же и причина высшего Владыки». «Нежность» здесь — просто любовь. Так и в Падме: «А преданность именуется мыслью о величии, предваряемою нежностью». И всё же прежде сказано, что преданность синонимична и общей любви к Бхагавану, — «молчальниками применяется преданность». Где-то обозначающие особое применяются и в общем смысле, как слова «человек» и прочие для джив вообще. А где-то слово «преданность» применяется и к преме, имеющей признаком превосходство преданности, — как в собраниях брахманов о том, у кого превосходство брахманства, говорят: «вот брахман». Как сказано в Панчаратре: «Нежность, предваряемая знанием величия, весьма твёрдая, выше всего, названа преданностью; ею — саршти и прочее, и не иначе». А о движении ума, чувстве «моё» и прочем где-то сказано, что они зовутся преданностью лишь по связи с нею. Итак, главный смысл слова «преданность» — именно любовь, полная самосознания милуемого.\n\nИ те, кто мнит себя милуемым, двояки — оттого что милость двояка: питание и жалость. «Питание» здесь — обрадование Бхагаваном через собственный облик и через свои качества. «Жалость» — то полное мягкости сердца Бхагавана желание помочь, которое, породив в нём, при всей его полноте, жажду собственного служения и прочего, доставляет слугам и прочим счастье служения и прочего. Среди этих двояких одни в отношении Бхагавана без чувства «моё», другие с ним. Те, кто мнит себя обрадовываемым Бхагаваном в чувстве Параматмы и высшего Брахмана, — без «моё»: это знающие преданные, шри Санака и прочие. И хотя у них есть это самомнение, «моё» у них нет, как в «Хотя различие ушло, о Владыка, я твой, а ты не мой: волна морская, а море никогда не волновое». У них видение Бхагавана даёт любовь и без чувства «моё» — как видение луны. А благосклонность здесь надо разуметь по склонённости к нему, восхвалению его и прочему. И любовь их зовётся знающей преданностью: знанием — оттого что переживают его именно как сгущённый Брахман. Она же зовётся и шанти, по главенству покоя: «покой — приверженность разума мне», — речение Бхагавана.\n\nДалее жалеемые — преданные с чувством «моё». У них оно возникло из чувства «это наш владыка». Именно это имея в виду, изречение «чувство «моё», не обращённое к иному» и прочее приписано одним лишь чистым преданным — шри Бхишме, Уддхаве, Прахладе, Нараде и прочим, а не Санаке и прочим. Оттого они, именно по возникновению чувства «моё», и жалеемые, и мнят себя такими.