Упанишады · Gopāla-tāpanī Uttara 49
॥
Деванагари
तस्मादेव परो रजसेति सोऽहमित्यवधार्यात्मानं
गोपालोऽहमिति भावयेत् ।
स मोक्षमश्नुते स ब्रह्मत्वमधिगच्छति
स ब्रह्मविद् भवति
Транслитерация (IAST)
tasmādeva paro rajaseti so'hamityavadhāryātmānaṁ
gopālo'hamiti bhāvayet |
sa mokṣamaśnute sa brahmatvamadhigacchati
sa brahmavid bhavati
Пословный перевод
СанскритIASTЗначение
तस्मात् एव परः रजसःtasmāt eva paraḥ rajasaḥпотому Он выше страсти; оттого превыше раджаса
इति सः अहम् इतिiti saḥ aham iti«то — я» — так; со словами «Он — это я»
अवधार्य आत्मानम्avadhārya ātmānamутвердив себя; определив свою душу
गोपालः अहम् इति भावयेत्gopālaḥ aham iti bhāvayetда мыслит «я — Гопала»; пусть созерцает себя как Гопалу
सः मोक्षम् अश्नुतेsaḥ mokṣam aśnuteон вкушает освобождение; тот обретает мокшу
सः ब्रह्मत्वम् अधिगच्छतिsaḥ brahmatvam adhigacchatiдостигает брахманства; приходит к природе Брахмана
सः ब्रह्मवित् भवतिsaḥ brahmavit bhavatiстановится знающим Брахман; делается брахмавидом
Литературный перевод
Потому, утвердив себя словами «Он выше страсти — то и есть я», да мыслит человек: «я — Гопала». Он вкушает освобождение, достигает природы Брахмана и становится знающим Брахман.
Версия
9308db011e4a · опубликовано 28 июл. 2026 г., 14:30:24 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Здесь стои́т самое трудное место всей книги: «я — Гопала». Читатель вправе насторожиться, и традиция это место разбирала не раз.
Баладева Видьябхушана в «Говинда-бхашье» отвечает так. Тема всего раздела — бхакти: он начат её определением («вложение ума в Него без придатков — это и есть найшкармья») и закончится словами о том, что Господь дарует Себя бхакту. Значит, и «то — я» надо читать в этом же ключе — не как заявление о тождестве, а как предельную степень погружения любви.
Он приводит и наглядное объяснение: в глубоком потрясении — от страха или от страсти — человек говорит «я — лев», не думая при этом, что сменил природу. Так и любящий в глубине созерцания говорит «я — Гопала»: слова сливаются, различие живо.
Подтверждение — в следующих мантрах этой же книги, где сказано, что Господь «дарует Себя» бхакту и что тот Ему дорог, как Шри. Дарение требует двоих; тождество украло бы у любви и дарителя, и одаряемого.
И первое слово мантры это подтверждает: «Он выше страсти», paro rajasaḥ. Утверждение начинается с того, что Он превыше природы, — а значит, «я» здесь опознаёт себя не как Его, а как принадлежащее Ему.