Упанишады · Jābāladarśana 2.6
॥
Деванагари
ब्रह्मादिलोकपर्यन्ताद्विरक्त्या यल्लभेत्प्रियम् । सर्वत्र विगतस्नेहः संतोषं परमं विदुः । श्रौते स्मार्ते च विश्वासो यत्तदास्तिक्यमुच्यते
Транслитерация (IAST)
brahmādilokaparyantādviraktyā yallabhetpriyam | sarvatra vigatasnehaḥ saṃtoṣaṃ paramaṃ viduḥ | śraute smārte ca viśvāso yattadāstikyamucyate
Пословный перевод
СанскритIASTЗначение
ब्रह्म-आदि-लोक-पर्यन्तात्brahma-ādi-loka-paryantātвплоть до мира Брахмы и прочих
विरक्त्या यत् लभेत् प्रियम्viraktyā yat labhet priyamотрешённостью что обретёт любезного
सर्वत्र विगत-स्नेहःsarvatra vigata-snehaḥвсюду лишённый привязанности
संतोषं परमं विदुःsaṃtoṣaṃ paramaṃ viduḥвысшим довольством знают
श्रौते स्मार्ते च विश्वासःśraute smārte ca viśvāsaḥк шрути и смрити доверие
Литературный перевод
«Что обретает он отрешённостью — вплоть до мира Брахмы и прочих, — всюду лишённый привязанности: то знают высшим довольством. Доверие же к шрути и смрити называется верою в сущее».
Версия
ccbb6049b842 · опубликовано 12 авг. 2026 г., 05:00:00 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Довольство возведено к основанию: высшее довольство есть отрешённость вплоть до мира Брахмы. Оборот брахма-ади-лока-парьянтат, «вплоть до мира Брахмы», в индийских книгах есть способ сказать «до самого верха». Мир Брахмы есть высший из достижимых; и отрешённость, доходящая до него, означает: не желать даже наилучшего из того, что бывает.
Стоит сличить это со знаменитым местом Бхагаватам, потому что там сказано то же и в лицах. Нрисимха предлагает отроку Прахладе любое благословение, и тот отвечает: «я не купец, чтобы служить за плату... а если Ты непременно хочешь дать — дай мне, чтобы никаких желаний не было в моём сердце» (7.10.4, 7.9.24–25).
Ответ этот содержит и то, чего в здешней строке нет, и стоит это назвать. Прахлада отказывается не от миров вообще, а в присутствии Того, кто предлагает; и отказ его есть не бесстрастие, а предпочтение. Различие между двумя видами отрешённости выговорить стоит, потому что снаружи они одинаковы. Один отказывается, потому что ничего не хочет; другой — потому что хочет другого. Первое достигается сушением желаний, второе приходит само, когда явилось лучшее.
Вторая половина строки определяет астикью, «веру», как вишваса, «доверие», к шрути («услышанному», то есть Веде) и смрити («памятному», то есть преданию). Стоит отметить самое слово вишваса: оно значит не «мнение» и не «убеждённость в истинности», а именно доверие, то, что бывает между людьми. Вера определена тут не как согласие ума с положением, а как отношение к сказавшему.