Упанишады · Varāha 5.19
॥
Деванагари
शरीरं सर्वजन्तूनां षण्णवत्यङ्गुलात्मकम् । तन्मध्ये पायुदेशात्तु द्व्यङ्गुलात्परतः परम्
Транслитерация (IAST)
śarīraṃ sarvajantūnāṃ ṣaṇṇavatyaṅgulātmakam | tanmadhye pāyudeśāttu dvyaṅgulātparataḥ param
Пословный перевод
СанскритIASTЗначение
शरीरं सर्व-जन्तूनांśarīraṃ sarva-jantūnāṃтело всех существ
षण्णवति-अङ्गुल-आत्मकम्ṣaṇṇavati-aṅgula-ātmakamсостои́т из девяноста шести пальцев
तत्-मध्ये पायु-देशात् तुtat-madhye pāyu-deśāt tuв середине его, от области заднего прохода
द्वि-अङ्गुलात् परतः परम्dvi-aṅgulāt parataḥ paramна два пальца выше
Литературный перевод
«Тело всех существ состои́т из девяноста шести пальцев; в середине его, на два пальца выше области заднего прохода…»
Версия
dcadcee1f8c5 · опубликовано 12 авг. 2026 г., 05:00:00 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Начинается описание внутреннего устройства, и оно займёт больше десяти стихов; стоит сказать наперёд, как его читать. Меры даны в ангула, «пальцах»; и мера эта не общая, а своя у каждого: палец мерится у того же человека, чьё тело измеряют. Оттого сказано «девяносто шесть пальцев» о теле всякого: рост человека и правда составляет около девяноста шести ширин его собственного пальца, и всякий может это проверить.
Подробность эта, по-моему, стоит внимания: перед нами не мистическое число, а пропорция, взятая с натуры. Прибавим и то, что об этих описаниях стоит сказать наперёд по существу. Они описывают не то, что видит вскрывающий тело: ни нади, ни кундалини, ни кханда в теле не находятся ножом.
Следовательно, либо это описание того, что переживается изнутри, либо это учение, построенное умозрительно. Первое, по-моему, вероятнее: люди, долго сидевшие неподвижно, действительно ощущают в теле линии, тепло и движение, и описывали то, что чувствовали. Вайшнавская сторона в такие описания не входит и своих не даёт; и стоит сказать, отчего это не есть небрежность.
Её занятие обращено наружу, к другому, а не внутрь к себе; и потому её книги подробно описывают облик Господа, а не устройство собственного тела. Распределение внимания тут и есть всё различие: одно учение изучает сосуд, другое — то, что в него наливают.