यत्र हि द्वैतम् इव भवति तद् इतरः इतरं जिघ्रति तद् इतरः इतरं पश्यति तद् इतरः इतरं शृणोति तद् इतरः इतरं जिघ्रति तद् इतरः इतरम् अभिवदति तद् इतरः इतरं मनुते तद् इतरः इतरं विजानाति यत्र वा अस्य सर्वम् आत्म एव अभूत् तत् केन कं जिघ्रेत् तत् केन कं जिघ्रेत् तत् केन कं पश्येत् तत् केन कं शृणुयात् तत् केन कम् अभिवदेत् तत् केन कं मन्वीत तत् केन कं विजानीयात् येन इदम् सर्वम् विजानाति तं केन विजानीयात् विज्ञातारम् अरे केन विजानीयात् इति
yatra hi dvaitam iva bhavati tad itaraḥ itaraṃ jighrati tad itaraḥ itaraṃ paśyati tad itaraḥ itaraṃ śṛṇoti tad itaraḥ itaraṃ jighrati tad itaraḥ itaram abhivadati tad itaraḥ itaraṃ manute tad itaraḥ itaraṃ vijānāti yatra vā asya sarvam ātma eva abhūt tat kena kaṃ jighret tat kena kaṃ jighret tat kena kaṃ paśyet tat kena kaṃ śṛṇuyāt tat kena kam abhivadet tat kena kaṃ manvīta tat kena kaṃ vijānīyāt yena idam sarvam vijānāti taṃ kena vijānīyāt vijñātāram are kena vijānīyāt iti
Ибо где есть как бы двойственность — там один обоняет другого, один видит другого, один слышит другого, один говорит другому, один мыслит другого, один познаёт другого. Но когда всё стало для него самим Атманом — чем и кого ему обонять? чем и кого видеть? чем и кого слышать? чем и с кем говорить? чем и о ком мыслить? чем и кого познавать? Чем познать Того, кем познаётся всё это? Познающего — чем познаешь, дорогая?»
8beeb7d9555a · опубликовано 27 июл. 2026 г., 00:55:53 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Финал беседы — и одна из вершин всей мировой мысли. Пока есть «как бы двойственность» (dvaitam iva — бесценное iva: двойственность лишь «как бы», взаймы!), работает предметное познание: один видит другого. Когда же «всё стало самим Атманом» — предметность кончается не потому, что познающий угас, а потому, что не осталось «другого» как чужого: свет не освещает сам себя фонарём.
И заключительный вопрос, неисчерпаемый навек: vijñātāram are kena vijānīyāt — «Познающего — чем познаешь?» Тот, кем познаётся всё, не может стать одним из своих предметов, как глаз не увидит сам себя в ряду вещей. Вот окончательное разрешение смятения Майтрейи: по уходе гаснет предметная saṁjñā — но Познающий не гаснет: он и есть та «толща сознания», которая не может исчезнуть, ибо исчезновение было бы ещё одним её познанием.
Веданта любви делает здесь своё тихое примечание: «не познать Познающего» — как предмет; но предание знает иной доступ — не схватить, а предаться; не увидеть, а быть увиденным. Познающего не познают — Ему принадлежат; и та любовь, с которой началась беседа («ради Атмана дорог муж»), есть единственная связь, не требующая превращать Его в объект. На этом Яджнявалкья умолкает — по одной версии, навсегда уйдя в лес; Майтрейи остаётся с невместимым — и с достаточным.