तस्य क्व मूलम् स्यात् अन्यत्र अद्भ्यः अद्भिः सोम्य शुङ्गेन तेजः मूलम् अन्विच्छ तेजसा सोम्य शुङ्गेन सत् मूलम् अन्विच्छ सन्मूलाः सोम्य इमाः सर्वाः प्रजाः सदायतनाः सत्प्रतिष्ठाः यथा नु खलु सोम्य इमाः तिस्रः देवताः पुरुषम् प्राप्य त्रिवृत् त्रिवृत् एकैका भवति तत् उक्तम् पुरस्तात् एव भवति अस्य सोम्य पुरुषस्य प्रयतः वाक् मनसि संपद्यते मनः प्राणे प्राणः तेजसि तेजः परस्याम् देवतायाम्
tasya kva mūlam syāt anyatra adbhyaḥ adbhiḥ somya śuṅgena tejaḥ mūlam anviccha tejasā somya śuṅgena sat mūlam anviccha sanmūlāḥ somya imāḥ sarvāḥ prajāḥ sadāyatanāḥ satpratiṣṭhāḥ yathā nu khalu somya imāḥ tisraḥ devatāḥ puruṣam prāpya trivṛt trivṛt ekaikā bhavati tat uktam purastāt eva bhavati asya somya puruṣasya prayataḥ vāk manasi saṃpadyate manaḥ prāṇe prāṇaḥ tejasi tejaḥ parasyām devatāyām
А где его корень, если не в водах? Воды — росток, ищи их корень в жаре; жар — росток, ищи его корень в Сущем. Все существа, милый, укоренены в Сущем, покоятся в Сущем, утверждены на Сущем. А как эти три божества, войдя в человека, становятся тройными, — сказано прежде. Когда человек уходит, речь его входит в ум, ум — в дыхание, дыхание — в жар, жар — в высшее Божество.
deeaab69ba13 · опубликовано 26 июл. 2026 г., 23:39:08 UTC
Доступно наRUENЛистайте стихи клавишами
Повторив формулу корня, отец делает последний шаг — туда, где всякая наука отводит глаза: в самое умирание. Уход человека описан как свёртывание знамени: речь вбирается в ум (умирающий смолкает, но ещё понимает), ум — в дыхание (уходит сознание, остаётся дыхание), дыхание — в жар (уходит дыхание, тело ещё тепло), и жар — parasyāṁ devatāyām, «в высшее Божество». Лестница творения складывается в обратном порядке — до самых рук Сущего.
Заметим, как названа последняя ступень: не «в ничто», не «в стихии» — в Божество, и в высшее. Смерть в устах Уддалаки — не распад, а возвращение по инстанциям: всё, что было взято у трёх нитей, сдаётся нитям, а несдаваемое принимает Тот, из кого нити. Потому это самое утешительное из всех описаний смерти: умирающий никуда не проваливается — его принимают. Куда именно возвращается сама душа и как, — уточнит девятая кханда с пчёлами и мёдом; но адрес уже назван: parā devatā, высшее Божество.